Betydelsen av ordet Soma efter Efraim:
Soma - 1. Kroppen i kroppen.
2. Totaliteten av alla celler i kroppen, utom kön.
Soma i Encyclopedic Dictionary:
Soma - (sk.) - i den antika indiska religionen och mytologin, den heliga berusande drycken, som spelade en avgörande roll i offrets riter, liksom gudinnan av denna drink. (från den grekiska soma-kroppen) - alla celler av ett djur eller en växt med undantag av kön.
Betydelsen av ordet Soma i ordboken för medicinska termer:
soma (grekisk soma kropp) - 1) kropp, torso; 2) totaliteten av alla celler i kroppen, med undantag av reproduktiva celler.
Betydelsen av ordet Soma enligt den religiösa ordboken:
Soma - En av de mest vördade gudinnorna i Vedic Pantheon.
Betydelsen av ordet Soma i Symbolism Dictionary:
Soma - Samtidigt växt och gudom. Utförandet av den vediska guden. Dedikerad till sin kult, såväl som Indra. Det kan avbildas som en tjur, fågel, embryo eller jätte. Symboliserar gudomlig kraft och gudomlig förståelse, inspiration, närande alla saker. Den sikta genom vilken sojasaften pressas ut ur växten är himlen, och själva saften är det befruktade regnet. Ljudet från hans fall och gul färg motsvarar åska och blixtnedslag. Den kan också avbildas som en kopparskinnig man med en röd flagga, som går bakom en trehjulig vagn, ritad av en färgstark antilop eller tio vita hästar.
Betydelsen av ordet Soma i Brockhaus- och Efron-ordboken:
Soma (ind. Myt.) (Sk. Soma = "squeezed juice") är en av de viktigaste och karakteristiska för indiska mytologiska avatarer - den heliga drinken i den vediska kulten, extraherad från rötter och stammar av vissa växter. I den 9: e boken av Rig Veda är 114 hela psalmer dedikerade till sin förhärligelse, i andra böcker - 6 psalmer, förutom det, 4-5 andra psalmer och andra platser. Namnet S., en och i komplexa former, uppträder hundratals gånger. Hans bild är mindre mänsklig än bilden av Indra och Varuna (se), eftersom uppenbarligen minnet av växten och dess saft ständigt hindrar poeternas fantasi. Därför sägs lite om sin mänskliga form eller handling, och de heroiska och mirakulösa feats som tillskrivs den verkar ganska färglösa och av lilla karaktär. Liksom andra gudar, S., ibland under namnet Indus, uppmanas att komma till offret och acceptera erbjudanden som läggs ut på gräsbevuxen kull. Rig Vedas nionde bok innehåller huvudsakligen S. Anthems, som sjöngs vid den tidpunkt då den pressades med stenar, filtrerades genom ullspännare i träkärl, där den erbjöds att dricka till gudarna och varifrån den var full och prästerna. Manipuleringar med vilka S: s dryck utsattes är dekorerad med alla kaotiska bilder. Han är berusande och uppenbarligen sötad med honung. Färgen på växten och saften är brun, sedan röd, men oftast grön. De rensar saften av S. med sina händer, och deras fingrar är personifierade i form av tio systrar, döttrar av Vivasvat. Prästerna, klämma S., heter Adhvaryu. Stenarna som pressar saften placeras på altaret, där klämning sker. Senare togs utvinning av saft ut med en mortel och pistel. Den pressade fukten passerade genom en fårullsfiltret. Den sålunda renade saften tar redan emot epiterna "ren" (uddha) och "ljus" (çukra, ç uci). En sådan ren juice hämtades endast till gudarna Vayu och Indra, för Mitra-Varuna blandades den med mjölk och för asviner (se) - med honung. Stramad och renad S. blandad i kärl med vatten, mjölk och korn. S. klämning utfördes tre gånger om dagen. Blandningen av S. med vatten innebär upprättandet av en särskild förbindelse mellan S. och vattnet. Vattnet följer hans order, han strömmar framför alla strömmar, han är deras suverän och kungen, hans systers vatten, han häller regn från himlen. Den gula färgen på saften ger anledning att föra det närmare solen. Den mystiska underhållande och förstärkande verkan av S. leder till hans uppfattning som en gudomlig dryck som ger odödligt liv. Därför heter han amrta (ambrosia); han är gudens favoritdryck som dricker den för att få odödlighet. Därför dess helande kraft. Han är vårdnadshavare för mänskliga kroppar och är innesluten i var och en av sina medlemmar och levererar livslängd. Han driver bort synden (moralsk sjukdom) från hjärtat, förstör lögner och flyttar sanningen framåt. Dricka S. gör en person pratsam, stimulerar talets aktivitet. Därför är han tänkaren, fadern, ledaren och hymnsproducenten, poetsens ledare, profeten bland prästerna, profeternas själ, bönens skyddare. Han övervakar varelserna; härifrån mottar han epiteter av många och tusentals. C. har en förstärkande effekt på gudarna. Indra innan slaget med demonen Vrtra dricker S. och besegrar alla sina fiender. Därför är S. Indras vän, hans själ, hans åska och han själv tar emot mördaren Vrtras epitel. S., berusad av Indra, orsakar att solen stiger upp i himlen, får den att lysa; han hittade ljuset och ägde honom och himlen. Därför världens betydelse för S., "världens fyra länder," skaparen av två världar, himlen och jorden, som stöttar himlen och lägger ljuset i solen. S: s nära relation med Indra i sin kamp med Vrtroy ger anledning att prata om S. självständigt, som en stor kämpe, oövervinnerlig i strider. Växten från vilken S. är beredd växer i bergen. "Haoma" i Avesta extraheras också från fjällväxter. Att vara en markbaserad växt, S. har samtidigt ett himmelskt ursprung. Han är ett himmelskt barn, solens himmel, himmelsk mjölk, som äger rum på Atharva Veda från fröet Parjany (se). Härifrån är det inte långt att erkännas som himmelens herre, som står högt över alla världar, som Surye (se). Från himlen sades S. till en marknad av en örn (personifieringen av den himmelske elden - Agni) som rev honom för Indra. Som den viktigaste av växterna, mottar S. epitetten till kungen av växter, kungen av skogar, fadern till alla örter. Dessutom är han kungen av floder, hela jorden, kungen eller fadern till alla gudar och dödliga, brahmanens konungar etc. I den post-vediska litteraturen är S. Månens vanliga namn, vilket är berusat av gudarna och därför blir blekt tills solen åter fyller den. De flesta forskare anser emellertid att S. firades endast i vediska psalmer som personifieringen av drycken och identifiering med månen är redan en sekundär stratifiering. Förberedelsen av S. och hans kult existerade redan i den indo-iranska perioden. Tro på en gudomlig förtrollande drink, av himmelskt ursprung, kommer sannolikt tillbaka till den generella indouropeiska perioden. Inledningsvis var denna dryck förmodligen något av honung (Sk. Mâdhu, grekisk μεθυ, Old-Max. Medu) som en örn hade på jorden (Indras örn ger S. från himlen, som Zeus örnens nektar, och En - älskling). Den här indo-europeiska honungen i den indo-iranska perioden ersattes av Soma, men spåren fortsätter att känna sig i Vedic-perioden. Planterna från vilka S.: s dryck framställdes var tydligen något vid olika tidpunkter. I den senare mytologin (puran) S. - månaden brukar avbildas som son av salvia Atri och hans fru Anasui (Anas ûyâ). Ibland är han också son till Dharma, eller det visar sig, tillsammans med olika andra underverk och underverk, i havsskuret. I Vipinu Purana är han "Brahmins kung", medan det mer gamla monumentet, Brhad-aranyaka, kallar honom Kshatriya. I Puranas är S. mannen till 27 döttrar av Daksha (personifieringen av 27 månskonstellationerna). Prefekten som gavs till dem av den fjärde av dem, Rogini (Sk. Rohin î), orsakade andras svartsjuka och deras klagomål till sin far. Men Dakshas ingripande visade sig vara fruktlös, och han förbannade sin svärson, så att han blev barnlös och blev föremål för förstörelse. Den här ödmjuka ödet väckte medkänsla i sina fruar, och på deras förfrågan gjorde Daksha, även om han inte längre kunde ta bort stavningen, men gjorde sin förstörelse inte permanent, men periodisk. Därför månens nedgång och vinst. Efter att ha utfört Rajasuis offerceremoni, blev S. arrogant i en sådan utsträckning att han bortförde Brhaspatis fru Tara och inte ville återvända henne för någonting. De fejder där Indra och alla gudar var vid Brhaspati och Ushan, Brhaspatians fiende, gick med S. tillsammans med demonerna Danava, Daytyas och andra fiender av gudarna. När båda sidorna kolliderade, skakade jorden till sin kärna, och S. skars i hälften av Shivas trident, varför han fick namnet Bhagnatm (Bhagnâtmâ). Slutligen ingripit Brahma och stoppade kampen och fick S. att ge Tara sin man. Som ett resultat hade Tara en son Budha, som hon efter en lång övertalning erkändes som son till S. och från vilken den så kallade. "måndynastin" (se). Litteratur. Windischmann, "Ueber den Somakultus der Arier" ("Abhdi." Munich Acad. Sciences, 1846); A. Kuhn, "Die Herabkunft des Feuers und des Göttertranks" (1859, 2: e utgåvan 1886); D. N. Ovsyaniko-Kulikovsky, "Erfarenhet av att studera de bacchiska kulturerna i den indouropeiska forntiden i samband med extasrollens roll i de tidiga stadierna av allmänhetens utveckling" (Del I, "Zap. Namn. Novoross. Univ.", Vol 39, Odessa, 1883). För annan litteratur, se McDonnells Vedic Mytholo g y. S. B - h. Soma (mått) somma är ett mått på vätskor och lösa kroppar i övre och mellersta Italien. I Korsika S. vin = 31,6 liter.
Definitionen av ordet "Soma" av TSB:
Soma (från grekiska. Soma - kropp)
en term som introducerades av den tyska zoologen A. Weismann för att referera till en organisms kropp, i motsats till germplasm överförd från generation till generation genom bakterieceller (se Germline). Enligt Weisman kan S. inte påverka germplasmens egenskaper. Från kroppsdelningen av C. och germplasmen (ärftlig substans) följer ett rättvist uttalande om den grundläggande omöjligheten att ärva egenskaper som förvärvats av organismer som påverkas av levnadsförhållandena under deras individuella utveckling (se förvärvade egenskaper). adjektiv
"Somatic" används för att beteckna fysiska fenomen, i motsats till mentala fenomen.
Vad är soma
Soma (Sk. Soma), från proto-indo-iranska * sauma-) är en viktig ritualdryck bland indo-iranier och i senare vediska och forntida persiska kulturer personifierade som gud.
Innehållet
etymologi
Ordet "Soma" är relaterat till iranska Haoma, men på grund av den ganska tidiga skillnaden mellan Avesta och vediska traditioner måste dessa fenomen jämföras, men aldrig blandas.
Soma i Veda
Soma nämns ofta i Rigveda, som innehåller många psalmer, lovar sina förfriskande eller berusande egenskaper. Flera texter, i Atharvaveda, hejsas de healande egenskaperna hos Soma, han anses vara kungen av medicinska växter.
Minst tre typer av Soma nämns i Veda: Soma Pavana (Mjölkväg), Soma-Luna och Soma-växt som innehåller Soma-Soma. Soma-Moon har i sin tur tre hypostaser: Soma-stjärnan, Soma-gudom, härskare av planeten och Soma-nektar, utstrålad av månen.
I Rig Veda, i salmen "Soma och Pushan" (II, 40), där Soma och Pushan kallas "rikedomens bärare", "universets herdar", indikeras att en av dem "födde alla varelser" och de andra "rörelserna, tittar runt. "[1]
Det finns också referenser till Soma i ett par (eller som del av ett namn) med andra gudar: Indra-Soma (VII, 104), Soma-Rudra (VI, 74). Salmerna av den nionde mandalaen av Rig Veda riktas till Soma. Rig Vedas bröllopsalm (X, 85) beskriver bröllopsceremonin av Soma (som är associerad med månen) och Surya (dotter till solgudinnan Savitar).
Kandidater till Soma
Receptet på soma är inte exakt känt. Det finns hypoteser, enligt vilka soma pressades ut av svamp, ephedra eller harmala. Sarcostemma brevistigma, Cannabis sativa, Periploca aphylla [2] föreslogs också som varianter.
I kultur
Soma är också ett syntetiskt läkemedel från Aldous Huxleys roman O Brave New World.
http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/156861Vad är soma
SOMA - Mätkapacitet i Italien, Tyskland och Schweiz = 31,6 liter. Ordbok av främmande ord som ingår i ryska språket. Chudinov A.N., 1910. SOMA Enligt den indiska mytologin, månens gud, gifter sig 27 döttrar av Daksha, livets källa och uppfinnare...... Ordlista av främmande ord av det ryska språket
Soma-Y - Karaktäristisk Längd 13 km Norra Sosva Vattenbana Ustye Lyapin · Läge 93 km på högra stranden Plats... Wikipedia
SOMA - (dr. Ind. Sóma, från su, "squeeze"), i den gamla indiska mytologin, den gudomliga drinken och gudomen i denna drink (och senare månen) Soma Pawamana ("cleared"). Enligt antalet anmärkningar i "Rigveda" står S. bland gudarna på tredje plats (efter Indra och...... mytologins encyklopedi
CoMa - "Material Resistance" grupp av kompositörer CoMa Source: http://www.iscmrussia.ru/index11.html... Ordlista för förkortningar och förkortningar
SOMA - (från den grekiska soma kroppen) (somatiska celler), alla celler av ett djur eller växt med undantag för sex... Modern Encyclopedia
SOMA - (sk.) I den forntida indiska religionen och mytologin, den heliga berusande drycken som spelade en avgörande roll i offretens riter, liksom gudinnan i denna dryck... Great Encyclopedic Dictionary
SOMA - (från den grekiska Soma kroppen) alla celler av ett djur eller växt med undantag för sex... Stora Encyclopedic Dictionary
SOMA - (grekisk) kropp; somatisk - relaterad till kroppen; somatologi är kroppens vetenskap. Filosofiska Encyclopedic Dictionary. 2010... Filosofiska Encyklopedi
soma - substantiv, antal synonymer: 5 • gud (375) • dricka (148) • organism (67) •... ordbok av synonymer
Soma - Solomonia Dictionary av ryska personnamn. N. A. Petrovsky. 2011... Personliga namnordbok
http://dic.academic.ru/dic.nsf/dic_biology/5361/%D0%A1%D0%9E%D0%9C%D0%90Vad är soma
Soma, även kallad Indus eller Soma-Pawana, är en av de viktigaste gudarna i Rigveda. Den nionde mandalaen är helt ägnad åt Somas beröm.
Soma är den huvudsakliga gudomen hos den krypande soma växten, vars sap ofta användes i offerritualen och som en drink. Ibland lovas denna gud som den Högsta Guden. Soma botar dödliga för sjukdomar, ger dem glädje och leder till de välsignade eviga världarna.
Endast tack vare kraften som gav dem, kunde Indra utföra mirakulösa prestationer och döda demonen Vritru. Soma kontrollerar sinne och tal, så det kallas ibland Vacaspati, "talmästaren". Det är han som gör vanliga dödliga rishis, visdomar. Han skapar världarna, styr regnen och floderna.
Namnet Soma användes i Rigveda för att hänvisa till den soma växtens ande-själ, saften av växten själv, liksom månen. I senare litteratur blev Soma och Luna nästan synonymt. Forskare tror att Haoma gudomen i Zend Avesta är Soma.
Soma - herre av glädje och odödlighet
"Soma är herren av nektar av raptur, odödlighetens skuld. Liksom Agni finns den också i växter, i jordens spridor och i vattnet. Soma nektar används i det yttre uppoffret som en symbol för detta vin av glädje. "
Denna dryck var full med mjölk. Soma är också månens sanskrit namn. Soma är också en gud och härskare av månen, planeten och stjärnorna. Soma står över präster, växter, djur och fromma löften. Somas damer var dotter till Daksha av tjugosju konstellationer, och de vackraste och älskade av dem var Rohini.
Växten är havskatt, den kallas havskattpawman (havskattrensning). Havskattdrinken är förberedd enligt följande: ta stjälkarna, dra dem i mjölk och mjuka dem sedan med klämma stenar. Därefter filtreras genom en speciell säd av fårskinn. Sedan blandat med mjölk, surmjölk, med korn, hällde i skålar och erbjöd gudarna med ljudefulla psalmer. Detta är en havskattdryck.
Soma betraktas som sonson till Brahma, som leder sin härkomst genom Atris-rishis, medan han enligt en annan version anses vara son till Dharma-guden och brudgummen till Surya, dotter till Savitar, Sunens huvudgud.
"Sinnet är pressat av en krosssten, som har en koppling till tordbolten, förvandlad av Indras tordenstyrka. De vediska salmerna talar om den ljusa åskan av denna trycksten. Som de säger, i glitter och röra - Indras vapen. En gång ihop, som glädje av att vara, måste Soma rengöras med en tsedila. Och efter att ha passerat genom filtret, hälls det i all sin renhet i koppen, där den erbjuds offeret. Eller det är lagrat i Indras dricksfartyg. Ibland kasseras symbolen på en kopp eller ett kärl, och Soma beskrivs helt enkelt som en glädjeström som strömmar in i gudarnas bostad i odödlighetens hus. "
Somas personlighet personifierar den andliga upplevelsen, loppet, blixten av andlig upplevelse, som uppstår som en följd av att man slår och vrider sig ur prana och sinne i underkroppar. När denna dränering uppstår uppkommer en utbrott av andlig upplevelse som kommer från den eteriska, astrala, mentala kroppen till de högre subtila kropparna och den subtila kroppen, den kausala tunna kroppen eller den mentala kroppen avslöjas, avslöjad av denna blixt, tack vare det faktum att vi har filtrerat genom vår medvetenhet och förberedd sådan nektar, en drink som ger glädje.
Ett filter eller ett rengöringsinstrument, sträckt i himmelens bostad, representeras av sinnet, upplyst av kunskap. Och människokroppen är ett kärl. Stolen är utbredd till dig, åh, själens herre. Genom att bli manifest, genomtränger du eller skickar alla medlemmar.
Soma kallas här Brahmanaspati - ett namn som ibland används i förhållande till andra gudar, men vanligtvis så kallade Brihaspati - det kreativa ordet herre. Soma - linjalen Ananda, är den sanna Skaparen, som äger själen och extraherar den gudomliga skapelsen från den. Sinnet och hjärtat, blir upplyst, blir ett rensningsverktyg för det. Medvetenhet, befriad från narrlighet och dualitet, är vidsträckt, redo att acceptera hela strömmen av det sensuella och mentala livet, för att förvandla den till ren glädje för sann existens, den gudomliga och odödliga Ananda. "
Kärnan i Soma är odödlighetens glädje, glädje. Det uppstår på grund av det faktum att såret separeras från flaren, från Prana, renas, komprimeras, som ett slags substrat, och som ett resultat av denna donation, får de tunna kropparna näring.
Registrerade användare kan lämna kommentarer.
http://www.layayoga.ru/index.php?id=1777Soma, den mystiska och mystiska växten av vediska arierna: soma - vad är (del 1)
Soma - vad är det?
Soma växt har varit en hemlighet under en lång tid. Många växter har föreslagits som Soma tidigare av olika forskare. Vasson (1968) föreslog, enligt vissa kriterier, att Amanita muscaria (rödflygagar) kan vara denna vediska växt. Dess juice användes som en drink Soma. Vediska arierna ("arierna") var kompilatörerna av Rig Veda. På den tiden var sangar (böner) sammansatta för att memorera händelserna i deras kulturliv och tillbedjan av gudar, inklusive Soma. Det antas att när Soma blev en sällsynthet och det var svårt att hitta, samlade Śyena (Falcon) och förde den till människor, och denna händelse spelas in i Vedas psalmer. Kanske har Wasson inte lagt vikt vid detta faktum, vilket i själva verket väl stöder hans hypotes.
Ingenting är känt om ursprunget eller migreringen av vediska arierna. Det antas att de använde ephedra, marijuana och vallmo för att förbereda Soma, vilket indirekt bekräftas av de arkeologiska upptäckterna av Sarianidi 2003. Sarianidi hette de atiska arierna till zoroastrierna efter funderingarna i Bactria och Margiana. Det är inte säkert vilka ingredienser som användes för att göra drycken Soma. I Indien, när de befann sig i den bergiga regionen Afghanistan och Kashmir, kan de ha använt ephedra, vilket var rikligt tillgängligt. Förmodligen eftersom de migrerade till den sydöstra indiska slättregionen, kunde de använda andra växter som substitut eller surrogat, såsom: Sarcostemma spp., Ceropegia spp., Periploca aphylla, etc. eftersom ephedra inte var tillgängligt.
I det här dokumentet kommer vi att se på historien om hur Wasson kom fram till att Amanita muscaria är en Vedic Soma och en växt som används som Soma under olika tidsperioder av Vedic Arians. I slutet av detta arbete anses den nuvarande positionen av Soma i indisk religion och kultur övervägas. Det diskuterar kortfattat var det dyrkas och där det nämns i de dagliga dyrkningsböckerna som används av bräminerna (prästerna).
introduktion
Soma är representerad i Vedas som en gudomlig och helig anläggning med fantastiska egenskaper som helgar personen som drack sin juice. Det spelade en viktig roll i vediska ariernas kulturella och kultliga liv. Det är känt att sökandet efter Soma-fabriken i Indien började 1784, när den första engelska versionen av Śrī Bhagvadgītā nådde Europa. Västers invånare lärde sig först om denna gudomliga växt och rusade för att studera och söka efter det. Men ingen växt under namnet "Soma" hittades.
Jakten på växten öppnades sedan av europeiska botanister, vedister, teologer och andra som arbetade vid den tiden i Indien. Hillebrandt (1891) och Monnir-Williams (1899) var dock de första vedisterna att utforska Soma och drycken som gjordes av den.
Dessa publikationer förändrade inte Wassons förtroende för att det var den röda fluga agaric som är Soma av Vedic och Vedic Arians. Den vediska ariens historiska identitet bestämdes av Talageri (2000, s. 72).
Enligt forskare var de vediska arierna (senare) en gren av indo-iranier, denna gren av indo-iranier, indo-arianer, migrerade sydost till nordvästra delar av Indien, och så började Arias historia i Indien
De vediska ariserna använde ursprungligen flygagariska och sammanställde en bok med psalmer (böner). Och när lagret av svampdampen var uttömd och det inte fanns någon lätt tillgång till det, antog de förmodligen Falcon (Śeyna), en fågel, för att samla frön och föra dem till sina ägare. När de lämnade sina hem och flyttade till andra territorier, använde de barrträd, marijuana och vallmo för att göra Soma. Men senare var marijuana och opium inte längre tillgängliga för dem.
Slutligen, när de flyttade och bosatte sig i Indien på Sinds och Indo-Gangetic-slätternas slätter, tvingades de använda surrogater: Sarcostemma brevistigma, Periploca aphylla, Ceropegia sp. och andra växter med liknande egenskaper. Den här artikeln handlar om Soma och relaterade frågor, markerade med Wassons synsätt och tidigare resultat.
Vedic Arias
Rig Veda och Vedic Arias i deras område
Enligt Wasson (1968) fanns ett antal stammar i Centralasien, och många stammar bor fortfarande i denna region och använder den röda fluga agariken för att göra en uppfriskande drink.
Cirka 5000 f.Kr. En avancerad grupp av en nomadisk stam började memorera sina känslor, observationer av naturen, livshändelser och miljön, som gudomlig belysning, i form av psalmer (böner). De började också registrera sin geografiska identitet, historiska händelser, incidenter, och deras filosofiska tankar om de gudar de älskade, och särskilt om Soma-fabriken och kulten. De utförde sina specifika religiösa ritualer, så kallade "Haoma".
Om Rig Veda
Rig Veda, som sådan, innehåller en sann skatt av information som lyser på de vediska ariernas tidiga historia i allmänhet. Sånger är fulla av textuell renhet och kasta ljus på människors religiösa och andliga liv. Inte bara detta, de komponerade också psalmer om dyrkan och tillbedjan av Soma-växten, från vilken de brukade göra en uppfriskande drink som användes vid vissa ceremoniella tillfällen. Enligt Wasson (1972, s. 14):
De vediska salmerna firade högsta punkten i ariernas religiösa liv, vars entusiastiska erfarenhet av Soma ledde brahmanerna att fira sakramentet i en fantastisk ritual, kanske ojämförlig i historien
I Veda-psalmerna, som består av 10 mandalor eller böcker, är det totala antalet salmer 10.552, varav 1 028 vers nämner Soma. Mandala IX är helt ägnat till Soma, och innehåller hela 114 Soma-psalmerna.
Vedic Aries och deras förfäder
Upp till 2500 f.Kr De avancerade vediska arierna kan ha migrerat från Centralasien till sydvästra genom Kara-Kum-öknen i Turkmenistan i regionen Murghabfloden. Samma platser nämndes också och visas på kartor som Nagalok (Shastri 1977, s. 67.68, 170), Harivarsha (Shastri 1977, s. 68), Uttarkura (Shastri 1977, s. 70).
Detta faktum blev känt från de arkeologiska utgrävningarna på Gonur-Depes territorium (moderna Turkmenistan). Upptäckten går tillbaka till 2500 f.Kr. och gjord av ryska arkeologer (Sarianidi VI, 2003). Anledningen till migrering från den ursprungliga livsmiljön är inte förstådd. Det är möjligt att orsaken var utplåningen av Soma-växten på sina infödda platser, eller de ville lämna den nomadiska livsstilen, det är inte klart.
Ariser och arkeologi
För första gången hittade den ryska arkeologen Sarianidi (2003) ett palats som en fotbollsplan, med murstenfästningar, och en stor helgedom till arierna med massiva eldare, med resterna av "Sacrificed" hästar. Och för första gången återställdes resterna av vagnar med hästar. Men inte bara det, stora fartyg hittades där Soma lagrades. Hål hittades i de kärl genom vilka ingredienserna i Soma-drinken anlände. En stor kittel hittades också där den ritualiska Soma var förberedd. Enligt professor Sarianidi var resterna av komponenterna barrträd (ephedra), marijuana och vallmofrön, vilka användes för att förbereda Soma-Haoma-drycker. En ephedra hittades i form av efedrinalkaloid, vallmo hittades i form av frön, och dessutom fanns tjocklekar av dessa växter i överflöd nära de utgrävda templen i Margiana, och detta tyder på att de växte dessa växter. Enligt Sarianidi (2003) hittades Soma-komponenter för första gången. Detta faktum blev känt från den arkeologiska platsen för Gonur-Depe och avser 2500 f.Kr.
Enligt Sarianidi (2003) var Gonur-Depe centrum för kulturen. Detta arkeologiska bevis var inte det första för Soma (som ersatz), utan bekräftade också teorin om att arierna hade någon koppling till Centralasien.
Efter deras migrering till Bactria i norra Afghanistan fortsatte de att komponera och sjunga sina psalmer, som väl var ihåg och senare kallades "śruti". Den religiösa traditionen Soma Parsis (Parsis, senare perserna) kallades "haoma". En grupp av ariser avancerade till Indien, korsade Hindu Kush-berget i Himalaya och nådde Sind. Vid den tiden var Indus Mohenjo-Dara-civilisationen redan existerande, och kanske hade det en del kamp med dem, som förde dem i söder. Först bosatte de sig längs Indusfloden, som de kallade Sind, och samtidigt flyttade de österut till Ganges-Yumnas slätter för att skapa det som nu kallas den hinduiska religionen.
Inlagd av: N.C. Shah, president, etnobotanistiska samhället (lndia).
Obs! En bedömningsblankett bifogas denna post. För att betygsätta det, gå till webbplatsen.
http://amanita-muscaria.info/myi-vyipili-somu-myi-stali-bessmernyimi/soma-zagadochnoe-i-tainstvennoe-rastenie-vedicheskih-ariev-otsenka-chast-1/Ord soma
Soma ord i engelska bokstäver (transliteration) - soma
Ordet soma består av 4 bokstäver: a m o s
Betydelsen av ordet soma. Vad är soma?
Soma (Sk. Soma), från proto-indo-iranska * sauma-) är en viktig ritualdryck bland indo-iranier och i senare vediska och forntida persiska kulturer personifierade som gud.
SOMA (Skt. "Soma rensning"), en vedisk gud av den heliga växten med samma namn, vars sap, som orsakade ett extatisk tillstånd, offrades för gudarna i ceremonier av en högtidlig ritual för att öka sin makt och upprätthålla odödlighet...
SOMA SOMA (dr.-ind. Sóma, från su- "squeeze"), i den antika indiska mytologin, är den gudomliga drickningen och gudomen i denna drink (senare månen) Soma Pawamana ("rensad").
SOMA SOMA (från den grekiska Soma-kroppen), en uppsättning celler av en multicellulär organism (exklusive sex). Oppositionen av könsorgan och somatisk. celler associeras med bakterieplasmideteori A.
Biologisk encyklopedisk ordbok. - 1986
SOMA (från den grekiska. Soma-kroppen), en uppsättning celler av en multicellulär organism (exklusive sex). Oppositionen av könsorgan och somatisk. cellrelaterad om germplasmteori A.
Soma (från grekiska. Soma - kropp) - kroppens kropp; en uppsättning celler av en multicellulär organism, exklusive sex (bakterieplasmceller).
Den moderna vetenskapens början. - 2006
Soma (från den grekiska Soma-kroppen), en term som introducerades av den tyska zoologen A. Weismann för att referera till kroppens kropp, i motsats till germplasm, som överförts från generation till generation genom bakterieceller (se Germ line).
La Soma (spanska La Zoma) är en kommun i Spanien, en del av provinsen Teruel, i den autonoma regionen Aragonien. Kommunen är en del av Kuenkas Mineras distrikt (myggor). Det täcker ett område på km². Befolkningen är 22 personer (för 2010).
Soma-drink Förberedd från en sällsynt bergsanläggning dedikerad till Brahmins. Denna hinduiska heliga drink motsvarar den grekiska ambrosien eller nektar, full av Olympus gudar.
Mitsuko Soma (Jap. 相 馬光子 co: ma mitsuko) är en av de centrala karaktärerna i filmen, mangan och romanen "The Royal Battle", elev 11 i tredje klassens "B" i gymnasiet.
Havskatt Silurus glanis (L.) Av alla våra sötvattensfiskar hörs den första platsen i storlek, utan tvekan till havskatt. I det avseendet överträffas den endast av en beluga, men det är känt att det är en passande fisk, som bara går in i floder för gytning.
Liv och fånga sötvattenfisk. - 1959
Vanliga havskatt (Silurus glanis), sötvattenfisk havskatt. Dl. upp till 5 m, vikt upp till 300 kg. Kroppen är utan skalor, munnen är stor, med många. borstformade tänder. Vanliga havskatt På käftarna 3 par antenner.
Havskatt, havskatt (Siluridae), familj av karpsfisk. Kroppslängd upp till 5 m, väga upp till 300 kg (vanlig S.). Kroppen är bar (utan skalor); analfena långa, fettfena frånvarande, oparmade fenor utan ryggrad. 8 genera (många arter)...
Crustacean maller, eller Kallichta, eller skaldjur, eller Crusade havskatt (Latin Callichthyidae) - en familj av sötvatten fisk från havskatt gruppen. Den pansrade havskatten har små storlekar - från 2,5 till 25 cm, kroppen är triangulär, platt under.
Morpheme-stavning ordbok. - 2002
Som Soldatova (lat. Silurus soldatovi) är en stor skalfri fisk av havskattfamiljen (Siluridae). Färskvattenfisk, når en längd av 4 m och en vikt av 400 kg. Grunden för kosten består av fisk: korsfisk karp, karp, häftig häst, gädda och andra.
Som Soldatov - Silurus soldatovi - är känd i Amurbassängen, i den kanal som den tillbringar mest av sitt liv, går in i slätten endast under uppfödningssäsongen.
Elektrisk havskatt (lat. Malapterurus electricus) är en art av nära botten sötvattenfisk av familjen Malapteruridae, som finns i tropiska och subtropiska reservoarer i Afrika.
Elektrisk havskatt (Malapterurus electricus), fisk av suborder havskatt. Kroppslängd 20-65 cm, ibland upp till 1 m. Det finns ingen ryggfena, det finns en fettig; bäckenfena i mitten av kroppen, pectoralfinsna har inte spines. 3 par antenner.
ELECTRIC SOM - fisk neg. somoobraznyh. unities. typ av familj. Den har en elektrisk. myndigheter. Dl. 20-65 cm, ibland upp till 1 m. I färskvatten, tropich. Zap. Afrika och r. Neil. Föremålet för lokalt fiske. Det har länge använts av lokalbefolkningen i bunkarna.
Exempel på användningen av ordet soma
Enligt honom är en taxa på 14,96 gånger per kubikmeter bränsle inställd för konsumenter i södra regionen.
Så visade en av bönderna den afrikanska havskatten, odlingen av vilken han är förlovad.
Trots den fyrafaldiga förekomsten av export över importen är mängden havskatt fortfarande stabil.
Från 31 maj till 1 juli etableras ett förbud mot utvinning av vanliga havskatt.
Initialt var summan av satsen 200 sovjetiska rubel.
Hälsa minister Dinara Saginbayeva tjänade 404 602 gånger i fjol.
http://wordhelp.ru/word/%D1%81%D0%BE%D0%BC%D0%B0Vad är soma
VAD ÄR ARYAN SOMA? [12]
I slutet av förra seklet (XIX. - Not. Transl.) Cirklar av intellektuella i väst slogs av upptäckten och efterföljande översättning av ett gammalt poetiskt arbete. Den skrevs på ett språk som liknar det europeiska som är bekant för oss, och daterat till 2: a millennium f.Kr. e. Det var Rig Veda *, en samling av 1028 psalmer, som bevarades i den muntliga traditionen av indiska brahminerna * i över trettio århundraden. En avgjort text existerade, men det specifika språket i Veda * skapade några kontroversiella problem vid överföring till skrivning. En grupp kända forskare arbetade med att dechiffrera betydelsen av dessa salmer, med resultatet att på 1880-talet och 1890-talet. Det fanns flera översättningar till europeiska språk. Rigveda talar om stamens religion, vars folk kallade sig arierna (eller arierna *), de var de som invaderade nordvästra Indien runt 1600 f.Kr. e.
En av gudarna i denna religion var soma - den enda växten i mänskkulturens historia, som fick en liknande status. En hundra tjugo psalmer avsattes för att berömma denna växt, dess berusande juice och andra egenskaper, för att inte tala om de frekventa och respektfulla hänvisningarna till soma i andra psalmer. Den väsentliga rollen i den här växten i Rigveda blir sökmotivet för hela arbetet. Som Louis Rennes sa, är hela Rig Veda inkapslad i ämnen som är relaterade till soma.
Förvånansvärt visste ingen vid 1900 hur, och nu vet inte, vilken havskatt är. I Indien glöms dess väsen långt före Europas ankomst. I väst, som lärde sig om soma mycket senare, fanns det många tankar om sin natur, men ingen av dem ledde till en bestämd slutsats. Vid den tiden var den indiska floran väl studerad, och bland de indologer och botaniker var den mystiska havskatten förbryllande. Kanske har växten försvunnit? Över tiden var det fortfarande inget tillfredsställande svar på frågan om essensen av soma, och mysteriet i samband med det upphörde med intresse nästan alla, med undantag för kanske forskare som arbetar med vediska vetenskaper. Det verkade som att de ensam inriktade sig på idén att något inte finns, men samtidigt började deras forskning likna produktionen av "Hamlet", där den danska prinsen inte deltar. Jag upprepar igen denna fråga genom att föreslå den botaniska identifieringen av soma, som min senaste arbete "Soma: odödlighetens gudomliga svamp" är dedikerad till. Jag antar att havskatten är en svamp som kallas röd agarisk * Amanita muscaria.
När jag först träffade Rigveda 1962, var jag inte så mycket fascinerad av den mystiska soma, som av det akademiska samhällets misslyckanden vid identifieringen. Vem kunde ha föreställt sig att resultatet av poetsarbetet, från generation till generation i civilisationscentrumen, som skapade sina salmer, skulle vara att berömma växten, utan det minsta ledetråd av beskrivande tekniker som skulle hjälpa till att identifiera det! Men låt mig påminna dig om att dessa salmer ska tas exakt som poesi. Kanske problem med syntax, tvetydiga frågor om indouropeisk filologi, omfattningen av mytologiska begrepp som härrör från förhistoriska tider, orsakade vissa svårigheter, men jag hade kunskap om de välkända växthallucinogenerna *.
Jag kommer inte att dölja de många antagandena att havskatten var en alkoholhaltig dryck, eftersom varje av dem erkänner en viss inkonsekvens i förhållande till Rig Vedas text och speglar endast Västers besatthet med alkohol som den främsta rusan. Jag betonar att i Rig Veda finns det inga hänvisningar till rötter, löv, blommor, frön eller frukter av soma. Det står faktiskt klart i Rigveda att det är födt utan frön: gudarna ger tvister mot summan. Detta tillstånd motsvarar endast en grupp av organismer - svampar. Soma växer på bergstopparna. Det betyder att den gudomliga svampen växte i Himalaya eller Hindu Kush, men inte i Indus-dalens varma öknar.
För det första liknar den agariska flugan en fluffig boll storleken på ett ägg, inslaget i vitull. När svampen växer och sväller, bryter den sin ullrock, vilket avslöjar en bländande röd hud. Individuella fragment av skalet förblir på locket och dottar det med små vita fläckar. På många språk kallas "huvudet" av svampen "huvudet", situationen är densamma i Veda: murdhan eller siras. Dessutom tillät den poetiska friheten oss att likna sin yver, uthan, som ger helig ambrosia, pdvamdna. En redan mogen champinjon står som en kolumn, poeter många gånger hyperboliskt adressera denna kvalitet, kallar denna svamp "himmelens ryggrad" och "världens kolonn". Foten heter am'sU. På ett ställe står det att en havskatt ökar sitt skal, det här är en talesätt som mykologen kunde använda i samtal idag. Hennes strålande outfit kallas nirnif, "ett speciellt tillfälle kappa." Vedas experter, som inte vet om den sanna naturen av soma, har alltid antagit att nirnif är den mjölk med vilken pavamanan som erhölls från "uteren" blandades. De är definitivt rätt, men samtidigt är nirnif också svampens hud, dess specifika färgning. De två betydelserna av denna term förstärker och stöder varandra, så att poeter kan njuta av att spela på ord. Frågan är vilket värde som kom före. Diktaren jämför den bländande kepsen till en amanita med en röd tjuras hud, ett djur som de vediska prästerna upphöjde över andra och beskriver somaens klädsel som får: ullfragment kvarstår på huvudet när skalet är sönder. Kan du hitta en mer lämplig metafor! (Låt mig påminna dig om att svampens lock är eldrött med en vit fläck.)
Forskare fascinerades av fem verser, där Soma kallas "singelöget", ekam aksi. Nu blir denna metafor klar: i sin naturliga miljö passerar den gudomliga svampen genom ett livscykelstadium, under vilket det liknar ett öga som överväger världen och absorberar det i sig. Från sommaren får de juice, filtrerar den genom ullväv och blandar sedan med vatten, mjölk, honung eller kornvatten. Denna filtreringsmetod, pavitra, är en av de tre som beskrivs i Rigveda. På andra sidan pratar poeterna oavbrutet, med hjälp av en mängd olika talvarv: "Kungen använder filteret för vagnen" och "Med tusen av hans högar, får han enorm berömmelse." För poeten går gudomlig sap ner från himmelen i solens strålar. Soma tränger in i svampen när huden fortfarande är täckt med strålar. Vilken härlig bild! Vilken annan växt, om inte en fluga agaric, passar denna definition! Hade de vediska poeterna kunnat berömma den somad adored av dem i uttryck som kunde missuppfattas! Det passar gudomen att bevaras i en magnifik, ha ri, lysande växt. Solgudens hästar är sådana, det borde vara soma! Naturens underverk är att hallucinogen är inslaget i ett skal som är lämpligt för en hög position.
Låt mig påpeka att dessa korrespondenser, uppenbarligen synliga i färgfotografier, ständigt bekräftas i psalmer. Digaren spelar med dem och omger alla möjliga variationer. Jag har ännu inte hittat en enda rad i Rigveda som skulle motsäga mitt antagande, tvärtom, många trycker på att välja den röda svampen som beskrivs i den heliga gudomens text. Poeter hänvisar upprepade gånger till soma-metaforen av "naveln på jorden", nabhi och hittills i mykologiska referensböcker finner vi analoger: Vanligt språk som används från Frankrike och Ryssland till Turkiet, Kambodja och Korea. Poeten beskriver soma som "skiner under dagen, silvervit på kvällen", självklart pekar han på det briljanta spektakuläret som amanita representerar i solens strålar och till de reflektioner som framträder som blommorna bleknar mot natten när endast fragment av det silverfärgade skalet är synliga i månens ljus.
Jag ger nu fullt bevis på en uppseendeväckande natur till stöd för mitt uttalande. Jag vill framhålla att det inte är helt lämpligt för mitt fall, men till dess att det är omtvistat, tillåter även det här beviset att vi kan bevisa att havskatten var en röd fluga agarisk i Eurasian folklore och med hjälp av detta uttalande kan du lära dig mer om religiösa förhistoriska Eurasien.
Röd Amanita har en nyfiken egendom, så vitt vi vet, unik i växtvärlden: det är en rusmedel vars aktiva substanser snabbt utsöndras från kroppen. Stammarna i Chukotka och Kamchatka, den extrema norra delen av Sibirien, använde urinen hos dem som konsumerade flyghararet, som tydligen styrdes av sina egna preferenser, eftersom vissa brister i ämnet slätas ut när de passerar genom människokroppen, det tredje filtret i Rigved. George Steller [13] hävdar att urinen som används på detta sätt behåller sina egenskaper för den andra användaren, för den tredje, fjärde och till och med den femte, tills slutligen går de fantastiska egenskaperna ut. [14]
Inte alla stammar vände sig till denna övning: vi har inga bevis på att bosättningarna av Ob och Yenisei-dalarna gjorde detsamma. Om dessa källor är tysta. Du kan fråga hur dessa norra stammar kunde upptäcka sådana dolda möjligheter att använda Amanita. Svaret är oväntat: tack vare renet. Stammarna bodde i nära samarbete med hjortens hjordar, och detta leder oss igen till den röda svampen och användningen av urin, speciellt mänsklig. Att uppnå förgiftning med hjälp av en svamp är vanligt bland djur, naturligtvis vet varje renskötare om det.
När jag läste Rig Veda i översättning riktade jag stor uppmärksamhet åt sökandet efter bevis på förekomsten av en sådan metod att använda soma, och jag tror att jag hittade dem. Rig Veda är en samling av psalmer skriven av prästdiktare för religiösa tjänster. Alla präster ägnade sig åt att utöva sin religion, inklusive de karakteristiska egenskaperna och egenskaperna hos soma. Man kan förvänta sig i textallusionerna av vardagliga, slumpmässiga, inte förklaras i detalj. Faktum är att dessa länkar beskrivs i ett mytologiskt sammanhang. I VIII 4.10 i Rig Veda talar poeten Gud Indra:
Kom som en manlig antilop på ett vattendrag!
Drick så mycket du vill!
Piss dem dag efter dag, oh generös,
Du får den starkaste styrkan.
(Trans. T. Ya, Elizarenkova) [15]
När vi dricker te eller kaffe, mjölk eller öl är det inte nödvändigt att säga att denna vätska kommer att tas bort från kroppen lite senare. Men Indra avger soma, som en stammedlem i Chukotka som konsumerade en röd flugaagar. Kanske bild av en hjort (i den engelska versionen av översättningen är detta exakt en hjort. - Not. Trans.) I den citerade passagen är förknippad med en välkänd beroende av rådjur till den röda svampen, men jag kommer inte att dra direkta slutsatser. Det finns en annan stanza (Rig Veda, II 34.13), där Rudras gudar, som presenteras i form av hästar, avger soma. Betydelsen av dessa verser är tydlig: endast på grund av soma urinen framträder, delvis utrustade med dess egenskaper. Prästerna kunde få reda på det på ett sätt: med en soma-baserad dryck. I Rigveda finner vi ett visst antal tips relaterade till genomgången av Soma genom magen, Indras insidor, några av dem som uttrycker stor oro. Jag tror att dessa länkar är fyllda med mening, om vi tar hänsyn till att soma elimineras genom det tredje filtret, människokroppen, i urinen, och denna handling kan åtföljas av den verkliga faran med olika problem och avvikelser. I vers IX 74.4d: "svullna män urinera (detta) bråttom." Det finns översättningar av Renu och Geldner, vilka båda är kända forskare som specialiserar sig på vederna. Dessa författare är överens om den märkliga meningen med denna rad. Andra forskare är fortfarande ledande diskussioner om denna fråga, men om Geldner och Renu har rätt, kommer den enda raden att kunna bekräfta mina antaganden på detta område.
Även om det endast finns två eller tre direkta indikationer på användningen av urininnehållande soma i Rigveda, finns det andra bevis som uppstår exakt var de skulle förväntas, vilket återspeglar den allmänt accepterade åsikten om alla egenskaper som är kända för prästens kaste och om mysteriens heliga natur. Låt mig betona igen att vi borde förvänta oss vardagliga, lediga indikationer, precis som en hemlighet kan nämnas i en konversation som är känd för alla samtalare. Enligt den brahminiska heliga texten, [16] drack Indra så mycket som att han släppte ut det genom sina öron.
I Avesta, Jasna 48.10, fördömer Zarathustra grymt de som använder urin i offer: "När du avvisar drunkers urin, som prästerna illvilligt vilseleder människor?" Parsi, följare av zoroastrianism *, använder idag urin som ett tecken på hängivenhet till sin religion men endast i tjur och i symboliska nummer. [17]
Manichéerna (se "Manichaeism" *), vars religion var en offshoot av zoroastrianism, hade ett betydande inflytande i Kina i flera århundraden; Från sena tider, två budskap från en högstjänsteman till sina överordnade, där han kritiserar den religiösa verksamheten hos den manikanska sekten, har överlevt i Fujian-provinsen. I hans riter säger han att de använder för många röda svampar och dessutom använder urin, speciellt mänsklig [18] (kanske den här arbetstagaren deltog aldrig i de manikanska religiösa ceremonierna och var bekant med ordningen endast av hearsay).
Som en sista citat i Mahabharata kan du se ett bisarrt avsnitt som läggs in i texten senare och berättar hur Matang (den lägsta av de lägre) föreslog att Saint Uttanke skulle dricka urinen för att släcka törst och hur Uttanka indignerat vägrade, varefter det visade sig att matang var förklädd av Krishna och avvisades för sitt erbjudande! Uttanka var evigt berövad möjligheten att ansluta sig till de odödliga. [19]
Om min tolkning av Rig Veda i denna avgörande respekt motsätts i väst, anses det i vissa delar av Indien som acceptabelt och till och med lärorikt. En engelska kvinna skrev till mig att hon hörde historien om hennes man, Rajah, några sadhus och helgonas historia, med sina indiska kvinnor. Enligt henne ville han även dricka urin av denna helgon. Indiska kvinnor accepterade detta meddelande lugnt, utan överraskning, och min vän var tvungen att vara tyst. Dessutom hävdar en indisk intellektuell att sadhus sänder sina andliga krafter till sina lärjungar på ett av fyra sätt:
1) handläggningen, som är vanligt i vår kyrka;
2) uppmuntra lärjungarna att ständigt upprepa en viss bön eller mantra * under lång tid;
3) fast och permanent fixa sina synpunkter på sadhuens ansikte;
4) ge sina älskade lärjungar det privilegium att dricka en sadhus urin.
Kan inte dessa exempel på urinanvändning i det moderna samhället skicka oss bort när urinen innehöll substansen av soma?
Många skeptiker är intresserade av hur det kan hända att essensen av soma upptäcktes bara nu av en person som inte känner till Vedas språk.
Indo-iranierna, som kom från norr, lovordade soma i uttryck, från vilka det tog andan. Men för tre tusen år har den förgäves växten gått vilse. Hinduer har visat förvånansvärt litet intresse för denna fråga; som för väst var våra senaste antaganden bara blinda gissningar, ibland omöjliga att övertyga även författarna till dessa hypoteser själva. Med tiden började jag möta fler och fler forskare som lutade mot versionen som soma poeterna var något mer än ett mytologiskt koncept eller en växt. Naturen tolererar inte ett vakuum, och i stället för en obefintlig växt sammanställer våra forskare nya legender som aldrig tidigare varit föremål för gamla diktare för att fylla tomrummet i sitt eget kunskapssystem.
Jag tycker att problemet är klart och förståeligt. Vedas specialister tillät sig att förvandlas till en inte riktigt lämplig roll. När du letar efter en växt som matchar beskrivningen, är du mer sannolikt att konsultera en botaniker än en vedolog. Men, varför gjorde inte botanik den här upptäckten? En liten tanke kan leda till ett svar.
Cirklarna av intellektuella i väst först uppmärksammade Rig Veda under andra hälften av artonhundratalet. Rig Veda kan endast läsas av vedologer, forskarnas riktning vars ämnesområde ligger långt ifrån västerländsk vetenskaps huvudgallerier. Nördarna hade inte giltig tillgång till psalmerna, men de var säkra på motsatsen, vilket förvärrade situationen. Flera översättningar publicerades, och botanikerna som arbetade med Indiens växter läste dem. Men översättningarna av tiden som gjordes av Wilson och Cowell, Griffith, Langlois, var inte avsedda för forskare eller forskare. De var ett försök att förmedla statskassan av den tidiga religiösa poesin som hittades i Indien. Översättarna var inte de främsta företrädarna för vetenskaplig vedism. Deras översättningar var mer påminnande om den viktorianska eraens damer fiktion: de var poetiska, i anda av "Royal idylls", men utan tennis talang för poesi. Den blomstrande, sonorösa, man kan säga doftande stanser, var och en fylld av någon form av icke-existerande mening, över vilken vedologerna länge rackade sina hjärnor. Dessutom har vissa anpassningar gjorts till texten för att matcha den styva viktorianska rykten. Det är inte förvånande att George Watt, den kända botanikern av den brittiska kolonialregimen, som inte kände till sanskrit eller det gamla indiska språket i vederna, sade: "Den obestämda poetiska beskrivningen av soma gör något vetenskapligt försök att identifiera det omöjligt."
Så vedologer var ensamma med problemet med soma. Tyvärr motståndade de inte: de tog nerdpositionen. Sedan dess har världen tittat på dem i väntan på en definition som de inte kan ge. Talar om vedologer är professor FBJ Kuiper från Leiden tusen gånger rätt när han säger: "Problemets komplexitet bör inte... underskattas." Han tillägger att frågan om att identifiera soma kommer att få sökanden att svara långt bortom ramen för indo-iransk forskning. Exakt var jag var.
Det fanns andra svårigheter. Brittiska botaniker i Indien har gjort ett titaniskt arbete, kartlägger vegetationen i denna stora region och publicerar dem i en serie specialiserade monografier. Kulminationen av detta projekt var den magnifika Encyclopedia "Directory of Indian Plants", redigerad och författad av George Watt. Men forskare begränsade sin sökning till blommande växter som tog in frön, ignorerar svampfloran. Ingen föreslog en svamp som en möjlig grund för soma. Det kan tyckas konstigt, men brittiska mykofoberna till benmärgen valde att ignorera "paddstolar" - hela levande organismer i Indien.
Ett annat antagande: från botanikens synvinkel tillhör den stabila egenskapen soma en värld av "fiktion" (den term som föreslagits av Louis Levin, en farmakolog för mer än fyrtio år sedan). Termen "plant hallucinogener" * används nu, varav kemiker och farmakologer menar psykotropa eller psykotomimetiska växter. Detta begränsar omfattningen av studien. En specialiserad studie av naturliga hallucinogener är bara några årtionden gammal: före det fanns det bara gamla resenärer och anteckningar om antropologer som det var svårt att arbeta med.
Många upplevde dessa upptäckter inom ramen för geografisk eller intellektuell forskning, och för några år sedan kunde vi närma oss problemet med soma med ett visst hopp om att hitta en lösning. En framgångsrik forskare som befinner sig på rätt ställe, har all nödvändig information från de mest varierade kunskapsområdena och omedelbart gör en upptäckt, är mer som en olycka. Förmodligen är jag en av de första specialisterna med ett botaniskt förflutet, som tog analysen av de senaste vetenskapliga översättningarna av Rig Veda, som betonar problemet med soma. Min fru och jag har varit engagerade i etnomykologisk forskning i årtionden. Baserat på europeisk folklore och etymologin av orden relaterade till svamp på europeiska språk på 1940-talet kom vi till slutsatsen att svampen först uppträdde i våra egna avlägsna förfäders religiösa liv. När vi lärde oss om rollen som röd svamp i ritualerna av shamaner av sibiriska stammar som har överlevt fram till våra dagar, blev vi imponerade och tänkte att kulturen att använda dessa svampar i Sibirien delvis bekräftar vårt antagande. Vi hade ingen aning om att vi är på väg till en betydligt mer betydande upptäckt.
År 1952 flyttade vår forskning till Mexiko, där vi senare avslöjade för världen den roll som hallucinogena svampar spelade i indianernas religiösa liv. Tack vare det ovärderliga stödet av professor Roger Heim, som senare blev direktör för Nationalmuseum för naturhistoria, har för första gången över ett dussin hallucinogena typer definierats vetenskapligt. Vi har utnyttjat den mexikanska undersökningen för att utöka vår förtrogenhet med blommande hallucinogener.
Några engelska forskare har nyligen fått drabbas av dramatiska konsekvenser som medför divergensen mellan naturvetenskapliga och humanitära aspekter av vår kultur. Men för etnobotanister (inklusive etnomykologer) är dessa båda sidor fortfarande sammanslagna. Som forskare vet de mycket om växter. Som forskare i mänsklig kultur kan de bestämma vilken roll växterna spelar i människors dagliga liv och i deras andliga åsikter. När jag läste Rig Veda som ett poetiskt arbete var det uppenbart för mig att författarna förgäftade med ett överraskande berörande metaforiskt språk, den hallucinogena sibiriska taiga amanitaen, Amanita muscaria, som i förhistoriska tider var en gudomlig giftighet för hela Eurasien.
Vad är den här upptäckten jag har gjort? Har jag gjort något mer än att identifiera någon växt som beskrivs i gamla psalmer? När poeten Ved sjöng den mest kända stanzaen av Rig Veda presenterade han essensen av hela innehållet:
Vi drack soma, vi blev odödliga,
Vi kom till ljuset, vi hittade gudar.
Vad kan då då göra för oss?
Och vad - en dödlig ondska om den odödliga?
Vilka slutsatser kan vi göra här?
Under åren har poeterna följt sitt yrke, vilket är nära relaterat till spådom. I denna stanza känns inspirationen gömd i soma, den heliga extas som orsakas av den gudomliga hallucinogenen. Poeten ökar inte alls på att komponera och komponera musik för en växt som han aldrig sett. Och vi diskuterar inte bara en "förfriskande" rusmedel, jämförbar med alkohol. Vi har att göra med digterns "entusiasm", i den ursprungliga och glömda meningen med detta ord, gudomlig besatthet, poetisk frenesi, övernaturlig inspiration. Mekanismen gömd bakom myter och ritualer av Rig Veda är den "entusiasm" som beskrivs. Om jag har rätt, står vi inför en liknande slutsats, det här är hemligheten i vår upptäckt. Vi har definitivt identifierat en växt som ansågs mirakulös i antiken. Och så har vi öppnat vägen till inspiration och ecstasy.
Daniel H. H. Ingalls, en walisisk sanskritlärare i Harvard, antog nyligen min definition av soma [20] och tillade: "Betydelsen av denna upptäckt är att den gör många andra upptäckter möjliga.
Enligt min mening är jämförelsen av soma med hallucinogen svamp mer än en lämplig lösning av det gamla mysteriet. Jag kan föreställa mig många sätt att utforska var med denna upptäckt vi kan lyckas. " Jag vill påpeka ett av dessa sätt.
Kulten av den röda svampen i Sibirien är av stort intresse från många synvinklar. Övningen av att använda Soma, en berusande svamp, har bevarats där fram till idag, även om den är i embryonisk fasad och uppdelad i två separata områden, men detta är ett märkbart faktum. Den moderna användningen av den röda svampen har beskrivits i Chukotka och dessutom vidare i väster, i Obs och Yeniseis dalar. Villkoren avsedda att hänvisa till den röda agariken i olika stammar, deras semantiska last och etymologi; Hjortens roll i övningen av att konsumera soma som innehåller bland de inhemska folket; Ombildningen av den flygande agariken i form av en liten man; petroglyphs som beror på ganska tidiga eraser - alla dessa aspekter av Amanitas röda kult förtjänar uppmärksamhet. Men jag kommer att hoppa över deras överväganden för att fortsätta till det omedelbara ämnet i min berättelse.
Många som studerar traditionerna och folklore av det sibiriska skogsbältet indikerar ett betydande antal referenser till sibirisk björk, ett träd som är mycket högre och jämnare än de vanliga björkträdorna. Björk kan väl betraktas som shamans träd. Han drar sin baldakin kring henne och, i trance, klättrar på bagageutrymmet för att gå på en resa in i avgudade själars värld. Folklore av Sibirien är nära associerad med björken, även där kulten av den röda svampen avbröt. Varför exakt björk? Varje forskare på området frågade en sådan fråga, men ingen hittade svaret.
För mig är svaret uppenbart. Björk är vördad över hela Sibirien, eftersom det är den mest föredragna boendet för den röda svampen. Mykorrhiza * av denna svamp är i relation till vissa träd, den vanligaste av dem är björk. Amanita växer också under hustaken av barrträd, och enligt min mening är det ingen slump att tallet äger rum, efter betydelse efter björken, i de sibiriska stammarnas kulturer. Förhållandet mellan björken och den röda fluga-agariken blev endast känd för mykologer år 1885, men invånarna i de sibiriska skogarna gissade det från oändligheten. Om forskarna inte hittade en förklaring till björkens kultstatus, så verkar det för mig att detta hände bara för att de felaktigt formulerade frågan. Urbefolkningen i Chukotka, Obs och Yeniseis dalar avslöjade inte information som verkade självklart: i sitt samhälle vet alla varför björken är upphöjd. När det gäller mykologer, som säkert är bekanta med den specifika relationen mellan björk och röd svamp, används de för att diskutera sina egna prestationer, men inte med antropologer.
Uno Holmberg i "Alla rasens mytologi" sammanfattade för oss folklig tro på björk. Björkandan är en medelålders kvinna som ibland framträder från rötterna eller stammen på ett träd som svar på sina dyrkarnas böner. Hon är synlig för midjan, med en stor look, hängande hårsträngar, nakna bröst. Erbjuder mjölk till sökanden. Han dricker, och hans styrka ökar många gånger. Legenden, upprepad i många olika variationer, hänvisar definitivt till den röda fluga agaricen, men ingen av Holmbergs källor ledde honom till ett sådant antagande. Vad kan symbolisera här ett bröst, om inte en yver, uthan, från Rigveda, en böljande hatt av mogen soppa? I en annan version av berättelsen tar trädet den "gudomliga gula vätskan", som hänvisar oss till Rigvedas bruntgula pavamana! Många gånger har vi hört talas om Livets Liv, Levande Vatten, Mjölkfloden, gömd på livets träds rötter. Där trädet växer är jordens navel, världsaxeln, det kosmiska trädet, världens kolumn. Vad är det här, om inte Stane Range of Heaven, som vi möter i Rigveda? Fantasi är rik på synonymer och analogier. En behållare med en gul vätska skyddas ofta av den kloniska andan, ormen, och trädet är kronat av en magnifik fågel som kan sväva ovanför, där gudarna möts.
Kort sagt, jag bekräftar att legenderna om livets träd och den underbara växten uppträdde i det eurasiska skogsbältet, trädet är inget annat än sibirisk björk, och den mirakulösa växten är den röda svampen, havskatt, pongo (svamp) av de uguriska stammarna. Faktum är att vi är bekanta med den här legenden från Sumer och de länder som ligger i väster. Där var björk bara ett minne, och det är omöjligt att besvara frågan om hur mycket ens de mest kunniga prästerna hade kunnat veta om den mirakulösa växten. Men legenderna som berättade om kraften i Soma behöll sitt inflytande, de var representerade i ritningar, skulpturer, inskriptioner på lerartabletter. Glöm inte att sumererna *, hetiterna *, Mitanni * och andra stammar, kända och okända, kom från norr, där de visste om den underbara växten från sin egen erfarenhet. Med dem tog de bort alla legender som fixades på leran omedelbart efter skrivelsens uppfinning. Det är ett misstag att tillskriva dessa legends ursprung till Mesopotamien och Mellanöstern bara på grund av att territoriet levererades med lera, på vilka poster gjordes. Gilgamesh - den episka första hjälten, skapad i III-millenniet f.Kr. e. i Sumer var vid skrivetiden redan en legendarisk hjälte. Han gick på jakt efter en mirakulös växt och fann den på en plats full av vatten. Medan han sovade fann den serpina som bevakade den vinden, som var mer listig än alla fältets djur. Semiterna * bodde i nära kontakt med sumererna, lånade sina legender och, som det är känt, ibland modifierar dem. Ormen från Genesisboken - är det inte den choniska andan som är bekant för oss från sibiriska källor? Är livets träd inte en legendarisk björk? Och vad kan vara den förbjudna frukten av livets träd, om inte som, en röd fluga agaric, pongo av ugriska stammar? Indo-Iranianerna verkade relativt sent i historiens arena, men de förde kunskap om den mirakulösa växten och skänkte oss konstiga, överraskande verser av Rig Veda.
Hittills ansågs legenden om Som Indo-Iranianer vara den enda i sitt slag, utan rötter eller analoger. Om min historiska rekonstruktion av legender är sant, är Sig Rig Veda inkluderad i Eurasiens religiösa historia, förvärvar ett väldefinierat ursprung, många analoger. Dess roll i mänsklig kultur hänvisar oss till det avlägsna förflutna, när våra förfäder först började sameksistera med björk och röd svamp, genom Mesolithic till Paleolithic. Vi har ett nätverk av sammanlänkade övertygelser, förenade i ett helhetsområde av primitiva eurasiska religioner. [21]
http://www.libma.ru/psihologija/izmenennye_sostojanija_soznanija_i_kultura_hrestomatija/p9.php